ДДилемма Дзен
Мой друг сегодня прислал мне очень интересное электронное письмо. Он сам только начал заниматься медитацией и столкнулся с той же проблемой, что и многие до него:
«Я читал книгу «Сила настоящего» Экхарта Толле и из-за этого опять задумался о философии дзен. Я слышал, что ты сам активно практикуешь медитацию, и решил с тобой посоветоваться.
Дзен противоречит большинству известных мне философий, но непонятно, следует ли ради него отвергать остальные. В числе самых сложных для моего понимания идея о том, что размышления о прошлом или будущем вредны для осознанности, даже если они положительны. Толле утверждает, что мысли о будущем рае создают ад в настоящем. Неужели отказ от привязанностей должен быть настолько экстремален? Если я не буду думать о прошлом или будущем, не сделает ли это меня безответственным?»
Я сам начал медитировать в 16 лет, втянулся в это дело и прочёл немало книг о духовности и восточных философиях, пока учился в старшей школе и затем в колледже. О духовных практиках я стараюсь по возможности не говорить и не писать, потому что считаю, что связанные с ними переживания по определению не формализуемы и, соответственно, крайне тяжело поддаются изложению. Кроме того, они глубоко личные, можно сказать, интимные. Так что я к этим темам и близко не подхожу.
Так вот, те, кто только начал изучать дзен и вообще восточные философии, с этой дилеммой сталкиваются почти всегда: идея отсутствия привязанностей не очень-то применима к современным реалиям жизни. Не стоит забывать, что эти философии создавались тысячи лет назад, когда жизнь была проще, а требований меньше, и уйти на девять лет в пещеру, чтобы тупо сидеть на одном месте, не было чем-то совсем уж фатальным.
Обычно вопрос формулируется так: «Если мне не следует ничего хотеть и ни к чему привязываться, как вообще чего-то достигать в жизни?» Да, чёрт возьми, как сам Толле написал несколько толстенных книг, если он совсем не привязывался к своему будущему? Разве не должен он был просто сидеть и улыбаться своей пишущей машинке?
Проблема в данном случае в понимании самого понятия привязанности. Многие понимают её как желание или стремление к чему бы то ни было. Такие люди в итоге сбиваются в коммуны, избавляются от всего, чем владеют, переезжают в Тибет и так далее. Именно из-за этого я так и не влился ни в одно духовно-философское сообщество из тех, на которые набрел: мне всегда казалось, что они совершают ту же самую ошибку, но подходят к ней с другого ракурса.
Вот в чём фокус: активная «не-привязанность» сама по себе является формой привязанности. Ты привязываешься к отсутствию у себя привязанностей. Желание не иметь желаний — это всё-таки желание. Отпускание мыслей всё равно требует усилия мысли. Отдача своим чувствам — тоже чувство. Я думаю, что многие (умные) люди, которые не приемлют восточные философские школы, интуитивно это понимают. И ведь они правы…
Если пользоваться таким определением привязанности, получается классическая ситуация «куда ни кинь, везде уже кинули».
Более грамотным было бы понимание привязанности не просто через жажду обладания, а через боязнь потери. Рано или поздно всё будет потеряно. То есть, вообще всё. Всё, что сейчас есть, исчезнет в какой-то момент, и для того, чтобы хоть чем-то обладать, нужно быть готовым приспособиться к этим потерям.
Может, слышал фразу «невозможно обладать тем, что ни разу не терял»? Вот, примерно так.
Важно не то, что ты делаешь или не делаешь. Важно то, насколько твоё ощущение себя, твоя личность, привязаны к результату твоих действий или бездействия.
«Быть в настоящем» не значит игнорировать прошлое или будущее. Это, строго говоря, невозможно, потому что сами размышления о прошлом или будущем имеют место в настоящем. Невозможно не быть в настоящем. Меняется лишь то, как ты определяешь себя. Точнее, как определяешь свою личность.
Суть в том, чтобы расширить своё восприятие, увеличить список всего того, что ты считаешь возможной частичкой себя. Осознать, что ты так мало контролируешь в этом мире и так мало о нём знаешь, что можно и быть поскромнее. Не отказывайся от своих целей, мыслей, идей, мечтаний и надежд, но не привязывай к ним свою личность так, чтобы страдать в случае их потери. Помни, что с тобой было, и наслаждайся этим, но не привязывай к воспоминаниям свою личность.
Очевидно, сделать это сложнее, чем сказать.
Я воспринимаю это как осознание того, что жизнь — это всего лишь игра, в которую мы все увлечённо играем. И я имею в виду не те игры с обилием соревновательного элемента, с которыми сравнивают бизнес, а просто-напросто тот факт, что всё, что мы собой представляем и всё, что мы делаем — с точки зрения космоса не более чем взаимодействие между на первый взгляд независимыми проявлениями сознания. Большинство людей не понимает, что это игра, и остаются рабами того, что в ней происходит.
Но есть и такие, кто понял, что это игра. Одни сделали это, отказавшись играть. Другие — просто остановившись и внимательно посмотрев по сторонам. Третьи осознали это после того, как едва не лишились возможности участвовать в ней. Четвёртые — когда кто-то другой лишился этой возможности у них на глазах. Но в любом случае все они поняли, что наша жизнь — всего лишь игра. И, потому что это лишь игра, им нет смысла бояться или нервничать. И неважно, кто выиграет или проиграет, ведь в конечном итоге всё просто начнётся сначала.
Переведено Владом Бишопом